這是一篇把地名傳說(shuō)寫(xiě)成民族交往史的精彩長(cháng)文，是能夠反映本書(shū)內容主旨的代表性選篇。作者從康定“跑馬山”“打箭爐”兩則耳熟能詳卻經(jīng)不起考證的“誤讀”切入，層層剝筍：藏語(yǔ)“帕姆山”如何被漢人聽(tīng)成“跑馬山”、藏語(yǔ)“打折多”怎樣在漢人移民口中變出諸葛亮“造箭”故事，并衍生出根本不存在的“郭達將軍”。文章揭示，這些看似荒誕的附會(huì )，其實(shí)是清代漢人移民把異鄉“變故鄉”的心理工程：借藏族神山、地名，植入自身文化符號，既緩解思鄉焦慮，又達成與藏民的“共享—求同—互尊”。作者更以“鍋莊”貿易形式為例，呈現漢藏雙向浸潤的日常細節，反駁單向“漢化”舊說(shuō)。
——編者按
打箭爐：一座有“故事”的邊城
“故事”一詞，頗值得玩味。從字面上看，它是指過(guò)去的事，但實(shí)際含義則要豐富和有意味得多。我們常說(shuō)的“講故事”或某 人某事“有故事”，這里的“故事”，大多指一些有內涵、有趣味 的情節或事情。
記得一次與幾位學(xué)界朋友吃飯聊天，一位曾做過(guò)大學(xué)校長(cháng)、頗有見(jiàn)識的朋友提出一個(gè)讓人稱(chēng)奇的觀(guān)點(diǎn)：判斷一個(gè)學(xué)者成熟與否，標準很簡(jiǎn)單，看他是否“有故事”。結論是，一個(gè)“有故事”的學(xué)者才是成熟的學(xué)者。他舉了一個(gè)例子，他做校長(cháng)的學(xué)校有一位著(zhù)名前輩學(xué)者，早年留學(xué)哈佛大學(xué)，是國內某領(lǐng)域開(kāi)拓者，桃李滿(mǎn)天下。在一個(gè)輕松的場(chǎng)合，有同事笑問(wèn)他在家中地位，該先生說(shuō)：“我家的大事由我定，小事由夫人決定?！蓖陆又?zhù)問(wèn)：“你家哪些是大事？”該先生答道：“我家就沒(méi)有大事?！贝蠹衣?tīng)完哄然一笑。朋友說(shuō)這就是“故事”。并說(shuō)據他留心觀(guān)察，大學(xué)里的一些著(zhù)名學(xué)者，大都伴隨著(zhù)這樣一些私下為人們津津樂(lè )道、不 斷傳播的“故事”。當時(shí)聽(tīng)完就罷了，并未怎么往心里去。但閑下來(lái)細思，卻慢慢品出其中一些道理?！肮适隆贝蠖嘀敢恍┯腥の?、有意義且超乎尋常的事，能做出有“故事”的事、說(shuō)出能成 為“故事”的話(huà)之人，或許具有某些不同尋常的智慧與見(jiàn)識。我想，這大約是產(chǎn)生用是否“有故事”來(lái)判斷一個(gè)學(xué)者成熟與否這 一認識的原因吧。
如此看來(lái)，常言說(shuō)的“有故事”，是一個(gè)很有魅力的詞。因為“故事”往往意味著(zhù)是否有趣和有意義。有趣和有意義的事不 僅令人長(cháng)見(jiàn)識，更能啟迪人的智慧。所以，古今中外，上至王公貴族，下至平民百姓，莫不喜歡“故事”，喜歡“有故事”的人、事和地方。
提到康定人們并不陌生，一首廣為傳唱的《康定情歌》已讓這座位于成都平原之西的邊城聞名遐邇?？刀ㄌ幱趥鹘y的漢、藏分布邊緣，也是漢、藏民族的接合部，是一座兼具漢、藏文化特點(diǎn)并有著(zhù)濃郁特色的邊城?？刀ńo人的印象是喧囂、擁擠但又充 滿(mǎn)活力。在縱貫城市中心的繁華地段，一條清澈、奔騰、喧囂的 河流以極快的流速穿城而過(guò)，這在中國的城市中恐怕獨一無(wú)二， 是康定城最獨特的一道風(fēng)景。但若論康定之魅力，卻不在自然，不在于其地為交通咽喉，也不在于《康定情歌》所唱“康定溜溜的城”，而在于它是一個(gè)“有故事”的地方。
先從康定的跑馬山說(shuō)起?！犊刀ㄇ楦琛返谝痪涓柙~是： 跑馬溜溜的山上，一朵溜溜的云喲，端端溜溜的照在，康定溜溜的城喲。這句簡(jiǎn)單、悠遠的歌詞，激起人們對康定的無(wú)限遐想。20世紀 90年代初，我第一次去康定，朋友帶我去登跑馬山，當時(shí)還沒(méi)有索道，山很陡，但樹(shù)木蔥蘢，風(fēng)景極佳，我們沿著(zhù)陡斜的山間小 路一路上行，狹長(cháng)形的康定城全貌逐漸清晰地盡收眼底。當終于到達目的地，卻發(fā)現被稱(chēng)作跑馬山“跑馬”的地方并非遼闊、空曠之地，更不是飄著(zhù)“一朵溜溜的云”的一望無(wú)垠的草原，而只是一個(gè)山間小平壩，完全不適合“跑馬”或“賽馬”之類(lèi)?；蛟S為了與“跑馬山”名稱(chēng)相符以滿(mǎn)足游客的期望，小平壩上確有商家弄了兩匹馬在壩子上轉圈，這主要成為小朋友或部分成年游客的娛樂(lè )項目。下山路上，朋友告訴我，很多外地游客和朋友到康定，第一件事就是迫不及待地去上跑馬山。對跑馬山，康定人有一個(gè)很詼諧的總結：“不上跑馬山會(huì )遺憾，上了跑馬山也會(huì )遺憾?！薄安簧吓荞R山會(huì )遺憾”比較好理解，因為不上跑馬山，就無(wú)法兌現我們被《康定情歌》所激發(fā)起來(lái)的對跑馬山的無(wú)限遐想。但上了跑馬山才發(fā)現，這并非人們想象的遼闊、空曠的跑馬之地，故也會(huì )遺憾。
下山后，我一直困惑于一個(gè)并不適合跑馬的山為何會(huì )被稱(chēng)作“跑馬山”。專(zhuān)業(yè)習慣使我忍不住去查閱資料，一查才知道，所謂跑馬山，當地藏族人原稱(chēng)“帕姆山”，“帕姆”（phag mo）又作“金剛亥母”，是藏傳佛教中一位重要本尊，被尊為女性本尊之首?！芭聊飞健蹦瞬刈迦说囊蛔裆?，因清代管轄康定一帶的明正土司每年農歷五月十三日在山腰臺地供奉山神，當時(shí)康定漢人 已較多，漢人遂依其音將“帕姆山”稱(chēng)為“跑馬山”，這才有了 《康定情歌》唱的“跑馬溜溜的山”。
對這則故事，一般多認為是由漢、藏民族之間的“詞語(yǔ)誤讀”所引起，是漢人將藏族人所稱(chēng)“帕姆山”讀作了“跑馬山” 的一個(gè)有趣味的誤會(huì )。從表面上看，這大體沒(méi)有錯。這也是我最 初的認識。但后來(lái)，有關(guān)這類(lèi)故事的一系列令人驚奇的發(fā)現，讓我改變了看法。我發(fā)現，所謂“誤讀”，其實(shí)是一個(gè)錯誤判斷。
先從康定的地名說(shuō)起?？刀ㄔ瓉?lái)并不叫“康定”，而叫“打箭爐”。今天康定城區仍叫“爐城鎮”，系“打箭爐”地名的孑遺?！按蚣隣t”地名由何而來(lái)？今作為康定門(mén)戶(hù)的瀘定橋頭矗立著(zhù)一尊高大石碑，這是康熙四十五年（1706年）瀘定橋落成時(shí)， 康熙皇帝親自為瀘定橋落成撰寫(xiě)的一篇碑記，全稱(chēng)是《圣祖仁皇帝御制瀘定橋碑記》。碑中有這樣一段文字： 打箭爐未詳所始，蜀人傳漢諸葛武鄉侯亮鑄軍器于此，故名。這說(shuō)明，至少在瀘定橋落成時(shí)已有“打箭爐”這一地名。且碑記中特別提到“蜀人傳漢諸葛武鄉侯亮鑄軍器于此”，這是對“打箭爐”地名含義的詮釋。也就是說(shuō)，“打箭爐”得名是因為諸葛亮鑄軍器（“造箭”）于此，而且此說(shuō)法出自“蜀人”。這是我們從康熙碑記中得到的信息。
那么，“打箭爐”真是因諸葛亮“造箭”于此而得名嗎？查閱史料才發(fā)現，“打箭爐”的地名早在明代已經(jīng)出現?！睹鲗?shí)錄》中記載了一件事，洪武十五年（1382年），元朝時(shí)曾任四川分省左丞相的剌瓦蒙（應為蒙古人）派一名叫高惟善的使臣前往明都城應天，目的是把元朝所授銀印上交明朝，以示“棄元投明”，歸順新王朝。記載中提及高惟善一行是“自西番打煎爐長(cháng)河西來(lái)朝”?！伴L(cháng)河”指大渡河，“長(cháng)河西”則指大渡河之西。文中提到了“打煎爐”這一地名。這一事件在《明史》中也有記載，稱(chēng)高 惟善是從“其地打煎爐”來(lái)朝，確證“打煎爐”是一地名?？梢?jiàn)，《明實(shí)錄》《明史》中已出現了“打煎爐”地名。
清初，蒙古和碩特控制康區之時(shí)爆發(fā)了“三藩之亂”。割據云南的吳三桂勢力延伸至滇西北，且與西藏多有來(lái)往，引起清廷不安。為此，康熙十九年（1680年）清廷發(fā)了一道諭令，要求派員加強對“打煎爐”一帶的偵察和防御。此諭令中，把“打煎 爐”寫(xiě)作“打折盧”。由此可見(jiàn)，在康熙《御制瀘定橋碑記》以前，僅寫(xiě)作“打煎爐”和“打折盧”，并無(wú)“打箭爐”的寫(xiě)法。
那么，“打煎爐”或“打折盧”是何意？顯然，無(wú)論是“打 煎爐”還是“打折盧”，均不存在漢文字面的含義?？梢钥隙?，二者均源自藏語(yǔ)地名的譯音，屬漢字記音的地名。對此，民國時(shí)期學(xué)者已有一致看法：該詞“系藏語(yǔ)‘打折多’之譯音”。藏語(yǔ)稱(chēng)兩水交匯處為“多”（mdo）。打煎爐正好處于源自折多山之折曲（折多河，曲為“河”）與源自大炮山之大曲（打曲，即今 雅拉河）交匯處，故被藏族人稱(chēng)作“打折多”（dar rtse mdo）。所以，明代和清代早期文獻中出現的“打煎爐”或“打折盧”，正是藏語(yǔ)“打折多”的譯音。
“打折多”在明代興起主要與兩個(gè)背景有關(guān)。第一，從明中葉起，青藏道因受西北蒙古諸部威脅，屢遭劫掠，明朝為“隔絕蒙番”，從明中葉起規定涉藏地區僧俗朝貢使團一律須經(jīng)由川藏道往返，川藏道必經(jīng)打箭爐，這使打箭爐的交通咽喉地位開(kāi)始凸顯。第二，明末蜀亂及張獻忠入蜀，使蜀人大量西遷避險。避險的蜀人大量越過(guò)大渡河，進(jìn)入打箭爐一帶。這使漢藏茶葉貿易市場(chǎng)逐步從大渡河東岸向西岸轉移，打箭爐作為漢藏新興茶葉貿易中心的地位開(kāi)始確立。
為何康熙十九年（1680年）清廷諭令中尚稱(chēng)“打折盧”，時(shí)隔26年即康熙四十五年（1706年），卻變成了“蜀人傳漢諸葛武 鄉侯亮鑄軍器于此”的“打箭爐”呢？原因是這期間發(fā)生了兩件大事。一是1700年當地發(fā)生蒙古營(yíng)官殺害明正土司事件，為維護當地政治秩序，清朝發(fā)動(dòng)“西爐之役”，從蒙古和碩特部手中奪取了對打箭爐的直接控制權。二是康熙四十五年（1706年），在大渡河上建成了瀘定鐵索橋。這兩個(gè)因素造成大批蜀地漢人涌入打箭爐。正在此背景下，“打折多”開(kāi)始變成了“蜀人傳漢諸葛 武鄉侯亮鑄軍器于此”的“打箭爐”，故“打箭爐”的稱(chēng)呼顯然 出自遷入當地的蜀地漢人的“發(fā)明”。
既然“打箭爐”是因“漢諸葛武鄉侯亮鑄軍器于此”得名，該傳說(shuō)在蜀人中就被繼續演繹。于是產(chǎn)生了諸葛亮曾派一名叫“郭達”的將軍在當地造箭，郭達將軍死后，人們?yōu)榱思o念他，在打箭爐城中建起了“郭達將軍廟”等一系列傳說(shuō)故事。為配合這些傳說(shuō)故事，使之更真切，城邊的一座山被命名為“郭達山”，城中也就出現了一座“郭達將軍廟”。
“郭達”何許人也？遍查《三國志》等史籍，諸葛亮麾下及同時(shí)代并無(wú)一位叫郭達的將軍，可見(jiàn)“郭達”并非真實(shí)歷史人 物，而是出自虛構。既然“打箭爐”是一個(gè)望文生義附會(huì )而來(lái) 的地名，何來(lái)“郭達”其人？稍做調查才知道，“噶達”（mgar ba）原是當地護法山神的名稱(chēng)，所謂“郭達山”原是當地的“噶達”神山，城中的所謂“郭達將軍廟”，當地藏民稱(chēng)“噶達拉康”（mgar ba lha kang），是敬拜“噶達”山神的廟。有意思的是，有關(guān)噶達山神的來(lái)歷，據當地藏族人的傳說(shuō)，很久以前，一鐵匠在西藏習法，奉命來(lái)打箭爐，修成正果，幻化為鐵匠化身的神。藏語(yǔ)“噶達”正是“鐵匠”之意。于是，噶達山神的“鐵匠”身份成為漢人衍生郭達將軍“造箭”傳說(shuō)的藍本，也成為銜接漢藏傳說(shuō)、信仰的一個(gè)關(guān)鍵環(huán)節。
以上這些，均是打箭爐興起過(guò)程中，因大量漢人移民進(jìn)入而 出現的獨特文化現象。毫無(wú)疑問(wèn)，無(wú)論是“打箭爐”地名，還是“郭達山”和“郭達將軍廟”，均出自漢人移民的主觀(guān)建構。那么，這些主觀(guān)建構有什么作用？對此，開(kāi)始我不甚了了，亦未深究，只覺(jué)得這些“故事”很有趣。直到2017年我在雅安一個(gè)藏茶 廠(chǎng)的宣傳欄上看到這樣一段文字，才恍然有所悟：“雅安”是藏語(yǔ)，意思是牦牛的尾巴。如果把青藏高原比作一頭牦牛，雅安就是這頭牦牛的尾巴。由此可見(jiàn)雅安是當時(shí)涉藏地區的邊沿。三國時(shí)，諸葛亮南征與孟獲交戰，就 在雅安。七擒七縱使孟獲心服口服，雙方商定，孟獲退一箭之地。誰(shuí)料這一箭卻從雅安“射”到了200多公里以外的康定。這是諸葛亮謀略過(guò)人，早已暗中派人在康定安爐造箭，然后將所造之箭插在一個(gè)山頂上，孟獲吃了啞巴虧，無(wú)奈還雅安于蜀國，退到了康定以西，所以康定會(huì )取名為“打箭爐”。 藏茶廠(chǎng)老板祖輩均從事藏茶生產(chǎn)，他是第七代傳人。若按30年為 一代計，大體可上溯至乾隆時(shí)期。他稱(chēng)此傳說(shuō)系祖輩所傳。因清代藏茶主要經(jīng)打箭爐銷(xiāo)往涉藏地區，此傳說(shuō)當年在打箭爐地方流傳甚廣。這是一個(gè)典型的民間傳說(shuō)版本?！巴艘患亍笔前l(fā)于諸葛亮征南中的傳說(shuō)，將其移植于打箭爐實(shí)屬荒謬，但這個(gè)移植對我們理解當年進(jìn)入打箭爐的漢人移民為何會(huì )圍繞“打箭爐”地名附會(huì )諸多傳說(shuō)卻十分關(guān)鍵，這些傳說(shuō)實(shí)際上在強調和隱喻一個(gè)事實(shí)：打箭爐并非“異鄉”，早在諸葛亮時(shí)代就已是漢人的地界。這樣做并非要和藏族人爭地盤(pán)，而是對漢人移民可以起到化“番地”為“故鄉”、化“陌生”為“熟悉”的心理作用。打箭爐的漢人移民主要來(lái)自蜀地，諸葛亮是蜀地家喻戶(hù)曉的人物， 也是典型的漢人符號，把自己最熟悉的文化符號帶到新的環(huán)境，是移民化解、疏導客居異域“思鄉之愁”和弱勢心理的一劑良方。對“打箭爐”地名的塑造并演繹諸葛亮時(shí)在此“造箭”“讓一箭之地”和“郭達將軍”等傳說(shuō)，對漢人移民來(lái)說(shuō)正有著(zhù)這樣的功能。
我國是一個(gè)史學(xué)傳統深厚的國度，因傳統史學(xué)對史實(shí)真實(shí)性的強調往往遠大于史實(shí)意義，故清代民國的文人學(xué)士多從傳統史學(xué)立場(chǎng)出發(fā)，認為這些故事純屬“齊東野語(yǔ)”、荒謬不經(jīng)，多持不屑與排斥態(tài)度。如清末黃懋材認為：“（打箭爐之名）附會(huì )無(wú)稽。愚按：唐宋之世，吐蕃入寇，斯為要道，或嘗造箭于此，至于丞相南征，由巂入益。程途各別，非所經(jīng)行也?！比文藦娨仓赋觯骸扒迩r(shí)，始有人捏造武侯遣將軍郭達造箭于此之說(shuō)。世多仍之，荒謬之甚矣?！睆钠渌谩案綍?huì )無(wú)稽”“捏造”“荒謬之甚”等詞語(yǔ)看，他們對這類(lèi)傳說(shuō)故事明顯持負面看法。在缺乏人類(lèi)學(xué)及現代學(xué)術(shù)視野的條件下，這些看法原無(wú)可厚非，但它們在相當程度上卻影響了后人對“打箭爐的故事”背后之意義的思考和探索。
其實(shí)，歷史從來(lái)就包含“真”和“偽”兩個(gè)部分。前者指真實(shí)發(fā)生過(guò)的歷史事實(shí)，后者指經(jīng)過(guò)歷史當事者或前人主觀(guān)建構而呈現的歷史事實(shí)。兩者一個(gè)真、一個(gè)假，一個(gè)客觀(guān)、一個(gè)主觀(guān)， 但都是歷史的有機組成部分。事實(shí)上，前人遺留下來(lái)的那些明顯屬于主觀(guān)建構的傳說(shuō)、附會(huì )，看似荒誕不經(jīng)，卻往往蘊含豐富的思想資源、觀(guān)念和意義，同樣是我們認識當時(shí)社會(huì )的重要史實(shí)和素材。例如二十四史帝王本紀中，有大量關(guān)于各朝帝王尤其是開(kāi)國皇帝出生前后出現種種祥瑞的記述，它們明顯出自附會(huì )。從傳 統史學(xué)觀(guān)點(diǎn)看，肯定是“偽”。但這“偽”既是古人所造，也是當時(shí)歷史的一部分。重要的是，古人為何附會(huì )？這些附會(huì )有何功能？它們產(chǎn)生什么樣的效果？根植于什么樣的思想觀(guān)念與社會(huì )土壤？這些都是更具意味的問(wèn)題，對理解當時(shí)社會(huì )及其思想觀(guān)念同樣是重要的史料。
毫無(wú)疑問(wèn)，清代以來(lái)漢人圍繞“打箭爐”進(jìn)行的一系列主觀(guān)建構，是近代漢藏大規模雜糅、交融背景下出現的一個(gè)生動(dòng)而有趣的文化案例。此案例非由專(zhuān)家設計，而是出于民間的自發(fā)，甚至可以說(shuō)是民間自發(fā)集體意識（或集體無(wú)意識）的產(chǎn)物，但是，令人意想不到的是，其所包含的文化策略、智慧，尤其是其帶來(lái)的巨大效果，卻著(zhù)實(shí)令人驚嘆。細細思量，該文化案例至少蘊含了有關(guān)民族交融與文化整合的兩個(gè)重要規則：
一、通過(guò)“借用”達成“共享”和“求同”。漢人的一系列主觀(guān)建構并非出于“誤讀”，而是集體意識下的“有意附會(huì )”。這種借用藏族人的地名、山神名來(lái)植入自己的文化因素的做法，既能滿(mǎn)足漢族移民自身的心理需要，又能達成與藏族人“共享”，并通過(guò)“共享”與藏族人“求同”。這實(shí)在是與藏族人進(jìn)行文化整合的高超策略和民間智慧。我想，這也許正是漢人絕不“另起爐灶”，一定要借用藏族人已有概念來(lái)說(shuō)事兒的原因。
二、在“共享”和“求同”過(guò)程中，給對方以足夠的尊重。 漢人盡管稱(chēng)“噶達拉康”為“郭達將軍廟”，卻接受“郭達神像 著(zhù)藏式服裝、騎山羊”的藏式樣貌；盡管稱(chēng)“將軍會(huì )”，但抬神像出巡者必為藏族青年。也就是說(shuō)，漢人在“借用”和“共享”的過(guò)程中，對藏族人的信仰始終予以尊重和維護。如此，才最終形成漢藏同祀一廟（藏族人的“噶達拉康”亦同時(shí)為漢人之“郭 達將軍廟”）、共敬一人（藏族人之山神“噶達”亦同為漢人之“郭達將軍”），正是有了這種宗教感情的融通，才發(fā)展出藏漢民眾同祀共歡、漢藏文化充分整合的“將軍會(huì )”。
當然，有一點(diǎn)不容忽視，漢人的主觀(guān)建構之所以能在漢藏文化整合及與藏族人互動(dòng)上產(chǎn)生巨大效果，與藏族人的主觀(guān)愿望有直接關(guān)系。打箭爐是因漢藏茶葉貿易而興，從瀘定橋建成以后，逐漸成為新的漢藏茶葉交易中心。漢人將茶從雅安運到打箭爐，賣(mài)給藏族人，再由藏族人將茶葉銷(xiāo)往青藏高原各地。但是，打箭爐漢藏茶葉交易卻不是通過(guò)沿街集市來(lái)進(jìn)行，而是采取了一種獨 特交易方式——以“鍋莊”為中心的貿易方式。這里所謂“鍋 莊”，并非我們今天所說(shuō)的“鍋莊”舞蹈，而是指一種特殊的進(jìn)行漢藏茶葉貿易的客棧。漢商將茶葉運到打箭爐后，入住固定的自己所熟悉的“鍋莊”客棧，茶包也堆放在“鍋莊”里，馬也由“鍋莊”照看喂養，漢商及其隨員在“鍋莊”里不僅吃住免費，還會(huì )受到熱情周到的款待，他們只需要告訴鍋莊主自己這批茶的銷(xiāo)售價(jià)格。鍋莊主即為其八方尋找買(mǎi)主，買(mǎi)主找好后，雙方 進(jìn)行交易，鍋莊主按事先的約定“抽頭”（提取傭金），藏商派人 將茶葉運走。這是漢藏茶葉的主要交易方式。過(guò)去打箭爐曾有48 家鍋莊，鍋莊主最初均為藏族人（后來(lái)才有漢人“鍋莊”），且多 為女性，她們大都熱情干練，熟知漢藏文化及習俗，人情練達且善于溝通，穿梭和游說(shuō)于藏漢客商之間，如魚(yú)得水，八面玲瓏，人緣甚佳，成為漢藏客商之間特殊的聯(lián)系紐帶和潤滑劑。這種以鍋莊客棧為中心的漢藏茶葉貿易方式，不但是以信譽(yù)為基礎，也以漢藏之間的情感溝通為紐帶，是一種“和氣生財”的典范。所以，這種以鍋莊客棧為主的漢藏茶葉貿易的方式，不但造就了大批像鍋莊主一樣在藏漢商人之間如魚(yú)得水、應付自如的“媒人”，也使打箭爐社會(huì )生活各個(gè)領(lǐng)域普遍呈現出漢藏民族及文化相互濡染、相互接納的情形。民國時(shí)期對這方面情形已多有記敘，如稱(chēng)當地漢人子女多有“習于穿蠻裝的”，“在這地方生長(cháng)的小孩，差不多沒(méi)有一個(gè)不會(huì )說(shuō)蠻話(huà)、唱蠻歌的。其中有的一口蠻話(huà)，和康人沒(méi)有分別”。又記康定藏族人則多能說(shuō)漢話(huà)，“富家生活也很優(yōu)裕，家里用具，多同漢人”。事實(shí)上，打箭爐能夠形成漢藏同祀一廟、共敬一人并在宗教感情融通基礎上發(fā)展出藏漢民眾同祀共歡的盛大“將軍會(huì )”，正是以漢藏民族及文化的相互濡染、相互接納為其社會(huì )土壤。
對康定的漢、藏混一情況，民國時(shí)曾有人發(fā)出“多數康人已經(jīng)漢化，或是少數漢人已經(jīng)康化”的感慨。其實(shí)，這是長(cháng)期以來(lái)人們習慣于以“漢化”作為漢族與少數民族交融之最終結果的一種思維范式，是一種認識上的“誤區”?！按蚣隣t的故事”生動(dòng)地證明民族間的交融與文化整合從來(lái)是雙向性的。該案例揭示了民族之間交融與文化整合的三個(gè)核心要素——相互需要、相互求同、相互尊重。歷史上，漢人進(jìn)入邊疆地區并與當地少數民族發(fā)生交融與文化整合，是造就中華民族多元一體格局的重要途徑。但過(guò)去人們容易站在漢族中心立場(chǎng)，往往習慣于將漢族與少數民族的交融和文化整合簡(jiǎn)單歸結為所謂“漢化”。這種認識的偏頗與局限性不言而喻。臺灣人類(lèi)學(xué)家李亦園先生早已提出應注意漢族與少數民族之間文化影響的雙向性，他指出：“民族與民族接觸之時(shí)，相互影響吸收和采借經(jīng)常是雙方面的事。漢族文化固然影響少數民族，但其間接受他們文化影響的也應不在少數?！鳖欘R剛先生亦指出：“漢人的生活方式所取于非漢人的一定比較漢人原有的多得多?！逼鋵?shí)，民族的交融與文化整合是一個(gè)復雜的互動(dòng)過(guò)程，并非簡(jiǎn)單的什么“化”或“誰(shuí)化誰(shuí)”所能概括。當下，提倡各民族的交往交流交融，這正是基于民族平等觀(guān)念的科學(xué)、客觀(guān)表述，它表明民族交融的結果乃“你中有我，我中有你”。所以，對歷史上漢族與少數民族之間的交往接觸，我們應跳出“漢化”“夷化”的窠臼與思考范式。以上是“打箭爐的故事”帶給我們的啟示。
節選自石碩《守望傳統：在田野尋找人文》廣西師范大學(xué)出版社2025年7月
