第一堂課 空洞姿態(tài)和述行：
拉康遇上中情局陰謀
語(yǔ)言連同律法（law）的一齊展開(kāi)，究竟是通過(guò)達奈人的禮物，還是通過(guò)賦予了這些禮物一種有效果的非意義（nonmeaning）的那些暗號？在符號意味著(zhù)約定（pact）的意義下—這些禮物早已是符號，并且它們最初并且首先是它們構建為所指（signified）的那個(gè)約定的能指（signifiers） ；這在一個(gè)事實(shí)中清晰可見(jiàn)：用作符號交換的對象/物品—比如永遠不放任何東西的瓦罐、重得難以攜帶的盾、凋謝的小麥束、插進(jìn)地上拔不出來(lái)的矛—全部都注定毫無(wú)用處，即使它們沒(méi)有簡(jiǎn)單地因為數量太充足而變得過(guò)剩。
究竟這種能指的中和化是不是語(yǔ)言本質(zhì)的全部？假如這個(gè)觀(guān)點(diǎn)成立的話(huà)，人們將會(huì )在燕鷗身上看見(jiàn)語(yǔ)言之初始挪用。舉個(gè)例子，在其交配儀式中，通過(guò)燕鷗們在彼此的喙之間傳遞的魚(yú)兒，語(yǔ)言之初始挪用的過(guò)程被實(shí)現了。并且假如生態(tài)學(xué)家沒(méi)搞錯的話(huà)，即從這個(gè)行為當中看見(jiàn)一種激活群體的手段—等同于一個(gè)節慶（或派對）—他們就完全有理由把這種行為視為一個(gè)符號。
墨西哥肥皂劇以極快的節奏拍攝（每天一集25分鐘的劇集），以至于演員甚至無(wú)法在事前知道劇本的對白；他們耳朵里藏著(zhù)微型接收器，接收他們要做什么的指令，這些演員學(xué)會(huì )直接演出他們聽(tīng)到的指令（“現在給他一巴掌，然后告訴他，你憎恨他！然后擁抱他！……”）。這個(gè)程序告訴我們—根據一般印象—什么形象是拉康口中的“大他者”。作為社會(huì )的構成法則，符號秩序是所有說(shuō)話(huà)的生物（speaking being）的第二本性：大他者就在這里，一直指示和控制我的行為，大他者就是一個(gè)我每天在里面暢泳的海洋，然而它終究是無(wú)法理解的，永遠不可能將它擺在我面前然后完全掌握它。這就仿佛我們—語(yǔ)言的臣民/語(yǔ)言主體（subjects of language）—像木偶一樣說(shuō)話(huà)和交往，我們的言語(yǔ)和姿態(tài)/動(dòng)作（gestures）被某個(gè)徹底無(wú)處不在的隱形機構所操控。這是否意味著(zhù)，拉康認為我們—人類(lèi)—只不過(guò)是一種次級現象、一種沒(méi)有真實(shí)力量的幻影？而我們認為自己是自由行動(dòng)者的自我感知/觀(guān)感只是一種用戶(hù)幻覺(jué)（users illusion）？這種用戶(hù)幻覺(jué)則掩蓋了我們是大他者的工具這一事實(shí)，而大他者則躲在屏幕背后操控一切？
然而，上面簡(jiǎn)單化的概念遺漏了很多大他者的特征。對拉康來(lái)說(shuō)，人類(lèi)的現實(shí)是由三個(gè)互相纏繞的層面所構成：符號界、影像界、真實(shí)界。國際象棋可以很好地示范這個(gè)三元關(guān)系。玩家為了參與游戲必須遵從的規則是它的符號維度：從純粹形式化的符號化立足點(diǎn)，“騎士”的定義就等于這角色的移動(dòng)方式。這個(gè)層面明顯不屬于影像界—也就是說(shuō)眾多象棋角色被名稱(chēng)形塑和描述的層面（國王、王后、騎士）—并且我們很容易想象另一個(gè)游戲擁有一模一樣的法則但有不同的形象，而且在當中這個(gè)角色（騎士）被稱(chēng)為“信差”“跑手”或任何其他名字。最后，真實(shí)界就是影響整個(gè)游戲過(guò)程的偶然狀況之全部復雜集合，比如棋手的智力有可能使棋手感到慌張或直接結束游戲的不可預測的干擾。
大他者在符號層面運作。那么，這個(gè)符號秩序由什么組成？當我們說(shuō)話(huà)（或聆聽(tīng)，就這件事而論），我們永遠不僅僅在和他者互動(dòng)；我們的言說(shuō)活動(dòng)立足于我們接受并倚賴(lài)一個(gè)由規則和其他類(lèi)型前提所構成的復雜網(wǎng)絡(luò )。首先，世上存在一個(gè)稱(chēng)為文法規則的東西，我要自發(fā)和盲目地掌握它。假如我一天到晚想著(zhù)這些規則，我的言說(shuō)就會(huì )崩潰。然后，世上存在（我和他者共同的）同一個(gè)生活世界（life world）這一背景，這使我和我的對話(huà)伙伴在交談時(shí)能夠理解對方在說(shuō)什么。我遵守的這種規則被一個(gè)深刻的分裂所標記：世上存在一些我盲目地、出于習俗而遵守的規則（和意義），但我至少可以部分地意識到它們（例如共同的文法規則）；同時(shí)世上也存在我不知道但遵守的規則、我所不知道但纏繞我的意義（例如無(wú)意識禁令）。然后，世上存在一些我意識得到，但對外要表現得仿佛我不知道其存在的規則和意義—（例如）我們?yōu)榱司S持體面的外表而以沉默應對的骯臟淫穢的。
這個(gè)符號空間的作用就像一個(gè)我可以用來(lái)量度自己的標準。這就是為何大他者可以被人格化或具體化（或對象化）為一個(gè)單一能動(dòng)者（agent）：“上帝”，那個(gè)從遠處看管著(zhù)我、看管著(zhù)所有真實(shí)個(gè)體的“上帝”，或那個(gè)在召喚我的理想（Cause）（自由、馬克思主義、國家）而且我愿意為之獻出生命的（對象）。和其他人交談時(shí)，我從來(lái)都不僅是一個(gè)和其他“小他者”（Small Other，個(gè)體）互動(dòng)的“小他者”，大他者始終在場(chǎng)。這種對大他者的固有指涉是一個(gè)下流笑話(huà)的主題，說(shuō)一個(gè)貧窮的農民忍受海難之后，發(fā)現自己和名模辛迪克勞馥（Cindy Crawford）一起流落孤島。
兩人上床之后，名模問(wèn)農民是否完全滿(mǎn)足；他的回答是，但無(wú)論如何還有一個(gè)小小的要求以便讓他的滿(mǎn)足感變得完美—名模能不能打扮成他的老朋友的模樣，穿上他的褲子，然后允許在俏臉上畫(huà)胡子？男人向天發(fā)誓他不是隱藏的性變態(tài)/性倒錯者（pervert），只要她執行他的要求就會(huì )馬上明白。當她執行了他的要求，男人走近女人然后用手肘碰了碰她的肋骨，同時(shí)以男性同謀的淫穢微笑告訴她：“你知道我遇到什么事情嗎？我剛剛與辛迪克勞馥上床呢！”這個(gè)第三者（Third）—他是一個(gè)（必須）總是在場(chǎng)的目擊者—使人類(lèi)幻想一種天然、純真的私人愉悅的可能性。性永遠是最低限度的暴露狂行為并倚賴(lài)另一個(gè)人的凝視（gaze）。
拋開(kāi)它全部創(chuàng )世/創(chuàng )基力量，就它的地位來(lái)自主觀(guān)預設而言，大他者是脆弱、非實(shí)體的（insubstantial）、完全虛擬的（virtual）。只有當主體以假定大他者存在的方式行動(dòng)（act as if it exists），大他者才存在。它的性質(zhì)類(lèi)似于意識形態(tài)理想（cause）—譬如馬克思主義或民族：個(gè)體在大他者當中認出了自身的實(shí)體、認出了自己整個(gè)存在的根據—這提供了生命意義的終極視界（ultimate horizon of meaing）的參照點(diǎn)，某種這些個(gè)體準備為其獻出生命的東西。然而，唯一真正存在的是這些個(gè)體和他們的活動(dòng)，因此只有當個(gè)體相信它（信念）和根據它行事時(shí)，這種實(shí)體才是真實(shí)的［或實(shí)在的（actual）］。正如拉康在他“《失竊的信》講座”（Seminar on the ）結尾部分指出，正是因為大他者這種虛擬特性，“一封信必會(huì )到達它的目的地”。我們甚至可以說(shuō)，唯一完滿(mǎn)地且實(shí)質(zhì)上扺達目的地的信，就是一封從未寄出的信—真正的收信人不是擁有血肉之身的他者，而是大他者本身：
保存未寄出的信是它引人注目的特點(diǎn)。書(shū)寫(xiě)和寄信都很平常（我們常起草信件然后扔掉它），異常的是，當我 已沒(méi)有寄出的意圖時(shí)保留信息的姿態(tài)或動(dòng)作。通過(guò)儲存信件，我們畢竟在某種意義上已“寄出”信件。我們并非放棄我們的觀(guān)點(diǎn)或反駁它為愚蠢或沒(méi)有價(jià)值（正如我們撕掉一封信時(shí)所做的）；相反，我們投給它額外的、信心的一票。我們實(shí)質(zhì)上是在說(shuō)我們的觀(guān)點(diǎn)太寶貴了，不能信任真實(shí)收信人的目光。這人可能無(wú)法掌握信的價(jià)值，故此我們將它“寄”給一個(gè)幻想中的同類(lèi)收信人—我們絕對可以指望他以理解和欣賞的態(tài)度讀信。
上面的情況難道不是同弗洛伊德式癥狀（symptom）一模一樣嗎？當我發(fā)展出一個(gè)癥狀，我制造出一個(gè)有關(guān)我最內心秘密的加密信息、我的無(wú)意識欲望和創(chuàng )傷。這個(gè)癥狀的收信人不是另一個(gè)人：在精神分析師解密我的癥狀之前，沒(méi)有人能解讀它的內容。然而，誰(shuí)是收信人？剩下的唯一候選人就是那虛擬的大他者。大他者的虛擬特性意味著(zhù)，符號秩序不是某種獨立于個(gè)體的精神實(shí)體，而是由個(gè)體的持續活動(dòng)支撐的東西。無(wú)論如何，大他者的起源仍不清楚。事情究竟如何運作—當個(gè)體交換符號時(shí)，他們不只是簡(jiǎn)單地同對方互動(dòng)，而且總是在指涉虛擬大他者？當我談及其他人的意見(jiàn)，問(wèn)題永遠不只是我和你或其他個(gè)體在想什么的問(wèn)題，而是同時(shí)是非人格的那“一個(gè)”在想什么的問(wèn)題。當我違反了某個(gè)正當的規則，我不僅僅在做大多數人不會(huì )做的事—我做“一個(gè)人”不做的事（I do what “one” doesnt do）。
這帶我們回到本堂課開(kāi)頭那些密集文字：在那里，拉康提出了不下于一個(gè)有關(guān)大他者的起源的解析：達奈人是荷馬用作指涉那些圍困特洛伊的希臘人；他們的禮物是那匹著(zhù)名的木馬，當它被特洛伊人接收后，容許希臘人滲透并摧毀特洛伊。對拉康而言，語(yǔ)言正是這樣一種危險的禮物，就像一個(gè)送給人類(lèi)的特洛伊木馬：它免費供給我們使用，然而一旦我們接受了它，它就寄生在我們身上。整個(gè)符號秩序誕生（emerges）自一個(gè)禮物，這個(gè)禮物中和/消滅了它自身的內容以便使自己成為一個(gè)禮物：關(guān)鍵并非它的內容，而是當另一方接收它之后，在送禮人和收禮人之間建立的聯(lián)結。在此，拉康甚至進(jìn)行了一些動(dòng)物生態(tài)學(xué)方面的思考：海燕將一條魚(yú)從一個(gè)鳥(niǎo)喙傳送到另一個(gè)鳥(niǎo)喙（仿佛要清楚地說(shuō)明一點(diǎn)，即以這種方式建立的聯(lián)結比最終保留和吃掉魚(yú)更重要），實(shí)際上是在參與一種符號溝通。
每一個(gè)情人都知道：一個(gè)送給情人的禮物，假如它要象征我的愛(ài)，它本身應該是無(wú)用的、在充足之中顯得多余—只有這樣，只有暫停禮物的使用價(jià)值（use-value），它才能象征我的愛(ài)。人類(lèi)的溝通的特點(diǎn)是不可化約的反身性（reflexivity）：每一個(gè)溝通行動(dòng)同時(shí)象征了溝通這個(gè)事實(shí)。（語(yǔ)言學(xué)家）羅曼雅各布森（Roman Jacobson）稱(chēng)這種完全屬于人類(lèi)的符號秩序之根本啞謎為“寒暄語(yǔ)”（phatic communication）：人類(lèi)的言說(shuō)/言語(yǔ)永不會(huì )單純傳送信息，它總是自我反思地宣布溝通對象之間的基本符號約定。
符號交換的最基礎層面是所謂的“空洞姿態(tài)”—一項意在被拒絕的邀約（offer）。貝爾托布萊希特（Bertolt Brecht）在其“教育劇”中對這一點(diǎn)做了深刻展現，其中以《說(shuō)是的人》（）最具代表性。故事中的年輕男孩，被要求自由地同意無(wú)論如何都會(huì )成為他的命運的一個(gè)要求（被扔下懸崖）。正如他的老師向他解釋的那樣，慣例要求他們詢(xún)問(wèn)受害者是否同意，但慣例同樣要求受害者表示同意。屬于一個(gè)社會(huì )意味著(zhù)一個(gè)悖論點(diǎn)，在這個(gè)點(diǎn)上面，我們每一個(gè)人被命令自由地擁抱無(wú)論如何都要強加在我們身上的選擇并使之看似出于自愿—我們所有人都必須愛(ài)國、愛(ài)父母。這種自愿悖論—自由地選擇那些任何情況下都屬于義務(wù)的選項、這種偽裝悖論—雖然實(shí)際上不存在，但維系此處存在自由選項的表象（appearance）與空洞的符號姿態(tài)（empty symbolic gesture）這一概念是嚴格地互相依存的。這個(gè)姿態(tài)（一個(gè)選項/邀約）是一個(gè)意在被拒絕的姿態(tài)。
讓我們想象一個(gè)更具體的處境。在爭奪升職的激烈競爭中，我打敗了我最要好的朋友，那么恰當的做法是向對方宣布自己將退出，以便讓他晉升。而對方的恰當反應是拒絕我的建議—如此一來(lái)，我們的友誼或許能獲得挽回。在此我們擁有最純粹的符號交換：一個(gè)意在被拒絕的姿態(tài)。符號交換的神奇魔力在于，雖然最后我們回到起點(diǎn)，在兩個(gè)人維系團結的盟約中，雙方都有明顯獲益。在道歉之中存在相似的邏輯：假如我的粗魯言語(yǔ)冒犯了某人，恰當的做法是誠懇地致歉。而對方的恰當回應則是說(shuō)出一番類(lèi)似的話(huà)：“謝謝，感謝你的好意，但是我不覺(jué)得受到冒犯，我知道你不是有意的，所以實(shí)際上你不需要道歉！” 當然，其要點(diǎn)在于雖然最后沒(méi)有人需要道歉，人們必須經(jīng)過(guò)一個(gè)提出道歉的過(guò)程：“你不需要道歉”只能在“我”已經(jīng)道歉之后提出，以致雖然形式上似乎事情不曾發(fā)生、道歉的提出被宣布為不必要，然而在這個(gè)過(guò)程的終點(diǎn)雙方都有獲益，也許一份友誼已經(jīng)獲得了挽救。然而，假如獲得意在被拒絕的姿態(tài)的那一方接受了它，情況又會(huì )如何？ 假如，于競爭之中被擊敗之后，我接受了我朋友所提出的代替他升職的邀請，結果又會(huì )如何？這種情況是徹底的災難：它引致那種一直支撐著(zhù)社會(huì )秩序的（自由）假象（semblance）的解體。這相當于社會(huì )實(shí)體（social substance）的崩潰、社會(huì )關(guān)系的徹底溶解。
正是在這種準確意義上，從羅伯斯庇爾（Robespierre）到約翰布朗（John Brown）的革命性平等主義人物是（至少潛在地是）沒(méi)有習俗的人物（figures without habits）：他們完全無(wú)視那些習俗的存在—習俗抑制了普世標準的。
通過(guò)空洞姿態(tài)建立社會(huì )聯(lián)結這個(gè)概念，使我們能夠準確地定義心理變態(tài)者/反社會(huì )者（sociopath）這種人物，反社會(huì )者無(wú)法掌握的是一個(gè)事實(shí)：“很多人類(lèi)行動(dòng)……是為了互相交往本身的緣故而被執行?！?換言之，反社會(huì )者對語(yǔ)言的應用，以悖論的方式完美地符合了標準的、常識性的語(yǔ)言概念—語(yǔ)言作為純粹的溝通工具、作為傳送意義的符號。反社會(huì )者（僅僅）使用語(yǔ)言，他沒(méi)有陷入語(yǔ)言之中，而且他對述行維度（performative dimension）不敏感。這一點(diǎn)決定了反社會(huì )者對道德（morality）的態(tài)度：一方面他能夠描述那些調控著(zhù)社會(huì )交往的道德規則，并且甚至能夠在確認道德行為符合利益的范圍內道德地行事。另一方面，反社會(huì )者缺乏（判斷）對或錯的“真實(shí)感覺(jué)”（gut feeling）—換言之，反社會(huì )者缺乏以下觀(guān)念：不論外部社會(huì )規則如何規定，作為一個(gè)人，有些事情是不能做的。長(cháng)話(huà)短說(shuō)，反社會(huì )者切切實(shí)實(shí)地踐行了由功利主義（utilitarianism）發(fā)展出來(lái)的道德觀(guān)。根據功利主義道德觀(guān)，道德專(zhuān)門(mén)指一個(gè)我們通過(guò)聰明地計算自身利益的方式而采納的行為（從長(cháng)期來(lái)看，假如我們嘗試向最大可能數目的人的享受做出貢獻，就會(huì )使所有人獲利）；對反社會(huì )者而言，道德是一種我們學(xué)習繼而遵從的理論而不是真心認同的東西。行邪惡之事（只不過(guò)）是一個(gè)計算上的錯誤，而不是罪行。
因為這種述行維度，每一個(gè)我們在語(yǔ)言中面對的選擇都是后設選擇（meta-choice），即本身是對選擇的選擇—這種選擇影響并改變了我做選擇的坐標（或框架）?；貞浺幌氯粘Ｇ闆r：我的（性、政治、財務(wù)）伙伴要我和他做一個(gè)交易，他告訴我的基本上是：“求求你！我真的愛(ài)你，假如我們在一起，我將會(huì )將自己完全奉獻給你！但如果你拒絕我，我有可能失控、有可能使你的生命痛苦不堪！”當然，這里的要點(diǎn)在于我并非面對一個(gè)簡(jiǎn)單的選擇：信息的第二部分削弱了第一部分—假如我說(shuō)不，某人就隨時(shí)要毀掉我，這人不可能愛(ài)我和為我的幸福著(zhù)想—像他在第一部分聲稱(chēng)的那樣。這個(gè)建議所隱含的選項揭露了其背后的真相：憎恨，或至少是對我的操縱性冷漠，同時(shí)存在于兩個(gè)選項背后。當然，（相對于憎恨和冷漠）世上存在一種對稱(chēng)的偽善，由以下的內容構成：“我愛(ài)你而且會(huì )接受你將做出的任何選擇，所以即使（你明知道）你的拒絕將毀掉我，請選擇你真心想要的對象，而且不要考慮它對我的影響吧！”這個(gè)選項的操縱式虛假性當然存在于它“誠實(shí)地”堅持并利用我可以說(shuō)不作為強迫我說(shuō)好的額外壓力：“當我如此全心全意地愛(ài)你，你怎么可以拒絕我？”
現在我們能看見(jiàn)，遠遠沒(méi)有視控制人類(lèi)感知及交往能力的符號界為一種超驗的先驗框架（transcendental a priori）（一個(gè)被預先決定限制了人類(lèi)實(shí)踐范圍的形式網(wǎng)絡(luò )），拉康恰恰是對符號化這一動(dòng)作如何交織在、如何嵌入到集體習俗/集體實(shí)踐的過(guò)程之內的問(wèn)題感興趣。拉康曾詳細解說(shuō)過(guò)的符號作用（symbolic function）的“雙重時(shí)刻”所涉及的范圍，遠遠超過(guò)了言語(yǔ)的述行維度的標準理論的研究范圍—正如這個(gè)標準理論的研究傳統已從約翰朗肖奧斯?。↗ohn Langshaw Austin）發(fā)展到約翰塞爾（John Searle）：
符號作用將自身呈現為主體里的一個(gè)雙重運動(dòng)：人類(lèi)將自己的行動(dòng)變成一個(gè)對象/物件（object），但僅僅是為了在某個(gè)時(shí)候將這個(gè)對象的奠基性位置（foundational place）還給它。在這種含糊之中—每個(gè)瞬間都在運作—存在著(zhù)行動(dòng)和知識在當中輪流交替的整個(gè)作用過(guò)程。
拉康在用作澄清這個(gè)“雙重運動(dòng)”的歷史例子隱晦的指涉中提供了明確的揭示：
在第一階段，一個(gè)在我們社會(huì )中生產(chǎn)層面工作的人，認為自己屬于無(wú)產(chǎn)階級這個(gè)隊伍；在第二階段，在這個(gè)歸屬的名義之下，他加入一個(gè)全體大罷工。
在此，拉康（含蓄地）指涉了捷爾吉盧卡奇（Georg Lukács）的《歷史與階級意識》（）—一部在1923年面世的馬克思主義著(zhù)作，被廣泛贊揚的法文版出版于20世紀50年代中期。對盧卡奇來(lái)說(shuō)，意識對立于對對象的單純知識：知識外在于已知對象，然而意識是自在地“實(shí)踐的”（practical），是一個(gè)旨在改變對象的行動(dòng)（一旦一個(gè)工人“認為自己屬于無(wú)產(chǎn)階級這個(gè)隊伍”，這一自我理解改變了他的現實(shí)：他采取不同的行動(dòng)）。一個(gè)人采取某些行動(dòng)，一個(gè)人將自己當作（宣告自己是）采取行動(dòng)的個(gè)體，并且，在這一宣言的基礎之上，一個(gè)人采取了新行動(dòng)—主體轉化（subjective transformation）的真正時(shí)刻發(fā)生于宣言時(shí)刻，而不是行動(dòng)的時(shí)刻。這一宣告的反身時(shí)刻意味著(zhù)，每一個(gè)發(fā)言不但傳送某些內容，而且也同時(shí)傳達了主體自身如何同這些內容關(guān)聯(lián)。即使是最腳踏實(shí)地的對象和活動(dòng)也總是包含這種宣告維度（declarative dimension）—這個(gè)維度構成了日常生活的意識形態(tài)。我們永遠不應忘記功用（utility）是以一個(gè)反思概念的方式產(chǎn)生作用的，它總是涉及一個(gè)斷言和宣告：功用等于意義。一個(gè)人住在大城市和擁有一輛越野車(chē)（很明顯是對他毫無(wú)用處的東西），并不僅僅代表他過(guò)的是一種簡(jiǎn)單直接、腳踏實(shí)地的生活；相反，他擁有這樣一種汽車(chē)的目的是暗示他借助一個(gè)代表著(zhù)簡(jiǎn)單直接、踏實(shí)態(tài)度的符號來(lái)生活。穿石磨牛仔褲的目的在于暗示某種生活。
這類(lèi)分析的仍未被超越的大師是列維施特勞斯，對他來(lái)說(shuō)食物同時(shí)發(fā)揮“思想食糧”的效用。準備食物的三種主要模式（生吃、烤炙、水煮）發(fā)揮了符號學(xué)三角（semiotic triangle）的作用：我們用這三種模式象征（生吃）自然和（烤炙）文化這兩者間的基本對立，也象征這兩個(gè)對立項之間的調停（在水煮這個(gè)程序之中）。在路易斯布努埃爾（Louis Bu?uel）的著(zhù)名電影《自由的幻影》（）之中有一個(gè)值得紀念的場(chǎng)景：進(jìn)食和排泄的關(guān)系顛倒了，人們坐在馬桶上面圍著(zhù)餐桌愉快地交談，當他們想進(jìn)食時(shí)，就安靜地問(wèn)管家：“你知道，那個(gè)地方在哪里？”然后悄悄溜進(jìn)后面一個(gè)小房間。作為對列維施特勞斯的一種補足，我們被引誘提出糞便也可以充當“思想的食物”：在西方，廁所設計的三種基本類(lèi)型構成了某種排泄物的對應點(diǎn)—對應于列維施特勞斯的煮食三角模式。在一個(gè)典型的德國廁所，那個(gè)我們一沖水糞便就掉進(jìn)去的洞，是位于前面，以便我們能夠先嗅嗅和檢查是否有任何疾病的痕跡；在一個(gè)典型的法國廁所，那個(gè)洞位于大后方，以便糞便能夠理所當然地盡快消失；一個(gè)典型的美國廁所則呈現一種綜合兩個(gè)對立極的停解—馬桶的底盤(pán)里充滿(mǎn)了水，以便糞便能夠在里面浮沉、看得見(jiàn)，但不被檢查。難怪，在她那本被半遺忘的小說(shuō)《怕飛》（）里開(kāi)頭那段有關(guān)不同歐洲廁所的著(zhù)名討論里，埃麗卡?容（Erica Jong）嘲弄地宣稱(chēng)“德國廁所其實(shí)是第三帝國的恐怖統治的線(xiàn)索，能夠建造這種廁所的人什么事都做得出來(lái)”。很清楚，上述三種廁所類(lèi)型全部都不能從完全功利主義的角度解釋?zhuān)核鼈內及撤N可以被清楚地描述的，有關(guān)主體應該如何與來(lái)自我們身體內部的排泄物關(guān)聯(lián)的意識形態(tài)感知。
黑格爾是最早詮釋綜合德國、法國和英國這三種截然不同的存在主義的人之一：德國的反思性與徹底性（或嚴謹性）、法國的革命式倉促性、英國的溫和功利主義式實(shí)用主義。就政治立場(chǎng)而言，這個(gè)三元組可以被解讀為德國保守主義、法國革命激進(jìn)主義和英國溫和自由主義；就它們所支配的社會(huì )生活層面而言，可以理解為德國形而上學(xué)和詩(shī)歌與法國政治和英國經(jīng)濟的對抗。通過(guò)參考廁所，我們能夠在同我們最親近的領(lǐng)域—排泄功能—之中描繪出同一個(gè)三元組：含糊的沉思性迷戀，性急地企圖盡快擺脫不愉快的剩余物，將剩余物視為一個(gè)將以適當方式被處置掉的普通對象的實(shí)用取向。一個(gè)學(xué)者可以很輕易地在學(xué)術(shù)會(huì )議中宣稱(chēng)我們活在一個(gè)后意識形態(tài)的世界（a post-ideological universe）—熱烈討論過(guò)后，在去廁所的那一刻，他卻再次深陷于意識形態(tài)。
符號交往的宣言維度可以用人類(lèi)關(guān)系中一個(gè)微妙情境來(lái)展示。想象有一對夫婦，他們間存在一個(gè)容許雙方進(jìn)行秘密婚外情的默契。假如突然間，做丈夫的公開(kāi)告訴妻子自己的情史，她就有很好的理由陷入恐慌之中：“假如只是一宗婚外情，為什么要告訴我？肯定有更多原因（something more）！”公開(kāi)宣告某件事從來(lái)都不是中性的，這個(gè)行動(dòng)本身將影響它的言說(shuō)內容，并且雖然妻子并沒(méi)有得知任何新情況，言說(shuō)已經(jīng)改變了一切。同時(shí)，伴侶一方純粹不談?wù)撊魏蚊孛軕偾楹凸_(kāi)聲明不會(huì )談?wù)撟约旱拿孛軕偾椋ā澳阒?，我想我有權不告訴你我的所有關(guān)系，我的生活中有一個(gè)和你沒(méi)有關(guān)系的部分”）這二者存在巨大的差別。在第二種情況中，當雙方沉默協(xié)定被公開(kāi)，這種聲明本身就只能傳達額外的敵意訊息。
在這里，我們要面對的是言說(shuō)內容（enunciated content）和言說(shuō)行為（act of enunication）這兩者間的差距、人類(lèi)話(huà)語(yǔ)獨有的一個(gè)不可簡(jiǎn)化的裂口。在學(xué)術(shù)界，禮貌地表達我們認為同事的插話(huà)或所講內容愚蠢沉悶的方式是說(shuō)：“你說(shuō)的真有趣?！币虼?，假如情況正好相反，我們公開(kāi)告訴同事“你剛才說(shuō)的東西真的既悶又蠢”，那么對方覺(jué)得驚奇就完全合理了—“假如你覺(jué)得我的話(huà)既沉悶又愚蠢，為什么你不干脆說(shuō)，你說(shuō)得很有趣？”。這位不幸的同事將坦率的句子視為包含更多其他東西—不單是形容他的論文質(zhì)量的評語(yǔ)，而且也是對他本人的人身攻擊—是對的。
同一個(gè)道理，對美國政府高層官員公開(kāi)承認酷刑這一行為難道不適用嗎？美國近期向被懷疑是恐怖分子的被拘留者實(shí)施酷刑，而對于那些為這件事?lián)鷳n(yōu)的人，流行的貌似令人心悅誠服的解釋是：“有什么好大驚小怪的？現在美國人只是公開(kāi)承認不只是他們，其他國家過(guò)去和現在也都一直在做的事情—假如有什么不同，那就是我們現在更不虛偽！”對此，我們應該用一個(gè)簡(jiǎn)單的反問(wèn)來(lái)駁斥：“假如美國政府高官只是想說(shuō)明這一點(diǎn)，那么，為什么他們告訴我們這一點(diǎn)？為什么他們不沉默地繼續做，就像他們至今一直做的那樣？”因此，當我們聽(tīng)到像（美國國防部部長(cháng)）迪克切尼（Dick Cheney）這類(lèi)人發(fā)表酷刑有其必要性這種淫穢言論時(shí)，我們應該問(wèn)他們：“假如你們僅僅是想秘密地對一些疑似恐怖分子實(shí)行酷刑，那么你們?yōu)槭裁匆_(kāi)這件事？”換言之，應該被提出的問(wèn)題是：隱含于這種話(huà)語(yǔ)之中，并迫使說(shuō)話(huà)者把它公開(kāi)說(shuō)出來(lái)的那個(gè)“更多”（原因或動(dòng)機）究竟是什么？
同一個(gè)邏輯適用于宣言（declaration）的否定版本：不亞于多余的提及行為，不提及（NOT mentioning）或隱瞞某些事情可以產(chǎn)生額外的意義。2003年2月，當美國國務(wù)卿科林鮑威爾（Colin Powell）向聯(lián)合國大會(huì )發(fā)表演說(shuō)，以鼓動(dòng)其他國家襲擊伊拉克時(shí)，美國代表團要求用另一個(gè)視覺(jué)飾物遮蓋演講臺墻上的大型的畢加索《格爾尼卡》（）復制畫(huà)。雖然美國官方解釋稱(chēng)《格爾尼卡》不適合用作鮑威爾的電視（信號）傳送的視覺(jué)背景，每一個(gè)人都很清楚美國代表團害怕的東西：《格爾尼卡》—一幅被視為描繪了空襲戰中德國對西班牙城市造成的災難性后果的畫(huà)作，假如被用作鮑威爾鼓吹（以擁有超優(yōu)勢軍力的美國空軍）空襲伊拉克的電視演說(shuō)的視覺(jué)背景，將引致所謂的“錯誤的聯(lián)想”。當拉康說(shuō)壓抑和被壓抑物的回歸是同一個(gè)過(guò)程時(shí)，他的意思就是這個(gè)：假如美國代表團抑制自己遮蓋《格爾尼卡》的要求，很可能沒(méi)有人會(huì )將鮑威爾的演說(shuō)同他背后的畫(huà)作聯(lián)系起來(lái)—正是這個(gè)變化、正是掩蓋畫(huà)作的動(dòng)作，為畫(huà)作引來(lái)了注意力并強加給它錯誤的聯(lián)想，（因而最終）確認了畫(huà)作的真理。
讓我們回憶一下詹姆斯耶薩斯安格爾頓（James Jesus Angleton）這個(gè)獨特人物，一位終極的冷戰斗士。差不多二十年，從1954年一直到1973年，他是美國中央情報局反間諜部門(mén)的主管，任務(wù)是抓捕中情局內部的間諜。安格爾頓—一名富有魅力、高度風(fēng)格化的人物，受過(guò)良好教育且有文學(xué)修養（他是艾略特的私人朋友，外表甚至長(cháng)得很像艾略特本人），是一名有妄想癥傾向的人。安格爾頓的工作的基本假設是絕對相信所謂惡魔陰謀（Monster Plot）：一個(gè)由蘇聯(lián)克格勃（KGB）“組織中的組織”協(xié)調的巨型騙局，它的目的是滲透和徹底控制西方情報網(wǎng)絡(luò )并最后使西方慘敗。為了這個(gè)原因，安格爾頓實(shí)際上以他們是假變節為理由，不理會(huì )所有克格勃變節者所提供的無(wú)價(jià)情報，有時(shí)甚至將他們送返蘇聯(lián)（當然，在當地這批人馬上被審判和槍決，因為他們是真實(shí)的變節者）。安格爾頓管治的最終結果是徹底的癱瘓—至關(guān)重要的一點(diǎn)，在他的時(shí)代，從未發(fā)現和拘捕過(guò)一個(gè)真間諜。難怪克萊爾佩蒂（Clare Petty）—安格爾頓的部門(mén)內其中一名高層官員—通過(guò)一個(gè)結論將安格爾頓妄想癥帶向它自身的邏輯性自我否定高潮，即阿納托利戈利岑（Anatoli Golitsyn）［一名俄國變節者，安格爾頓和他一起陷入一種真實(shí)的感應性精神?。╢olie à deux）、一種共同的瘋癲］是個(gè)冒牌貨，安格爾頓本人才是成功使美國反蘇情報活動(dòng)癱瘓的大間諜。
事實(shí)上，我們被導向一個(gè)問(wèn)題：假如，安格爾頓是一名利用搜捕間諜這理由合理化其活動(dòng)的間諜又如何［凱文科斯特納（Kevin Costner）的電影《絕路》（）劇情的真人版本，說(shuō)的就是這樣一個(gè)故事］？假如，真正的克格勃惡魔陰謀，正是一個(gè)使惡魔陰謀這個(gè)構思開(kāi)始傳播，并因而使 中情局癱瘓和預先消滅未來(lái)的克格勃變節者。在兩種情況中，終極的欺騙以真相本身作為外衣：存在一個(gè)惡魔陰謀（它正是惡魔陰謀這個(gè)構想本身），中情局的心臟地帶確實(shí)存在一個(gè)間諜（安格爾頓本人）。在那里存在妄想癥位置：妄想本身就是那個(gè)它與之戰斗的毀滅性陰謀。這個(gè)解決方案的微妙之處—以及安格爾頓的妄想癥的終極定罪—是，安格爾頓是否真誠地被惡魔陰謀愚弄抑或他其實(shí)是個(gè)間諜完全沒(méi)有分別，結果都會(huì )完全一樣。騙局能夠形成是因為我們沒(méi)有將（全面的）懷疑本身包含在疑犯名單之中—懷疑“懷疑”這一概念本身。
讓我們回憶一下那個(gè)古老的有關(guān)工人被懷疑偷竊的故事：每一個(gè)夜晚，當他離開(kāi)工廠(chǎng)時(shí)，他的手推車(chē)都被仔細搜查，但保安員無(wú)法發(fā)現任何東西—手推車(chē)一直都是空的。終于，他們明白了要點(diǎn)：工人偷的正是手推車(chē)本身。這個(gè)反身性轉折支撐著(zhù)溝通本身：我們不應忘記將（溝通）行為本身包含在一項溝通行為的內容之內，因為每一個(gè)溝通行為同時(shí)包含了反身性地表明自己是一項溝通行為的意思。這就是我們要謹記的有關(guān)無(wú)意識運作方式的第一項要點(diǎn)：（言語(yǔ)或手推車(chē)所偷運的）不是藏在手推車(chē)內的東西，而是手推車(chē)。
